为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。
——《道德经》第48章
所谓“为学”，就是学知识作学问。一般而言，知识积累得越多，便越有学问，见多才能识广，讲究的是越多越好，需要做的是加法。
所谓“为学日益”，是指掌握更多知识，博闻多识，以通于理，知识会一天比一天增加，故要“日益”。
孔子的弟子子夏就说：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”（《论语·子张》）每天知道自己以前所不知的，每月不忘记已学会的，可以说是好学了。一个人做学问，每天必有所得，学问才能一天比一天多。
人生都要经历学习知识、明白事理由少到多的艰苦积累过程。天天有所学，日积月累，积少成多，在此基础上提升认识。
“为道”，就是求道、懂道、悟道。“为道”则与掌握知识恰恰相反，不是一个一天天增加的过程，而是一个一天天减少的过程。
“为道”为什么要减损？
“为道”，是一个学道、悟道、行道的过程，是一种精神境界，讲究的是内心的修行。太多外在的东西，就会导致内心的纷扰、困惑、迷乱，不但看不清真相，还会让人不知所措。
《道德经》第12章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”过多的色彩使人眼花缭乱，过多的声音使人听力失聪，过多的美味使人味觉迟钝，驰骋狩猎让人的内心狂躁不安，难得的财物妨碍人的正常行为。
老子认为，外在的东西多了反而使人容易受到蒙蔽，对我们体悟大道并没有好处，要尽量减少这些东西。
老子要人们减损什么？
我们一无所有地来到了人世间，然后是年龄的不断增长，随之需求也不断增长，追求的东西越来越多，衣食住行，一样也不能少，有物质的，也有精神的。人的一生，就是创造、获取、累积和发展的过程，是一个不断做加法的过程，到了一定的年龄，积累了许多知识、能力、财富、地位。
人随着自己的成熟与长进，在得到的同时，一些负面的东西如影随形而至，比如贪欲、妄想、固执、偏见、自大、好斗、骄傲、虚夸、浮躁、焦虑、牢骚等等与之相伴生。有了这些不良的因素在，得到再多也不满足，也感觉不到幸福，让人生变得沉重，让人与人的关系变得紧张，让社会变得躁动不安。
老子曾提出“绝学无忧”、“绝圣弃智”，要人们抛弃那些扰人心智的机巧、智谋、心计，其用意与“为道日损”差不多，就是要减少我们内心的欲念，戒除一切不良的低下的思虑。不断除去各种欲望，减损外界的蒙蔽，便会越接近“道”。
相传禅宗五祖弘忍为付衣法，让弟子们各作一偈。神秀博览群书，博学多闻，作偈云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”得全寺的称赞，而弘忍认为未见本性。惠能听了神秀的偈子后也做了一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”得到弘忍赞许，密授法衣，惠能成为禅宗六祖。
惠能并不识字，却能大彻大悟，洞晓佛法的真理，令无数学识渊博的人拜服。根本的原因在于惠能不为知识所困，不为外物所累，用心专一去感知这个世界，体悟佛法。
老子说：“为道日损，损之又损，以至于无为。”“为道”，就要摒除偏执妄见来开阔心胸视野，要用减法，把不良的东西一点一点地减少，减了再减，一直减到无可再减的地步，就是到了清静无为的境地。
“无为”不是无所事事，无所作为，而是顺应自然，合乎自然规律，不轻举妄动，要懂得何时该“为”，何时不该“为”。
要学会放弃一些无聊的琐事。平时人们常常被各种无聊的事、无益的事、无意义的事纠缠，碌碌无为，分散了许多精力，耗去了大量的时间，反而没有精力智力来从事正经事。要放弃一些无聊琐事，把精力和时间用在该用的地方，让人生显得更平和，更从容。
学会拒绝，敢于说“不”。生活中有许多无关紧要的人，也许多无关紧要的事，我们常常受到这些人与事的困扰，做一些违背自己意愿的事情，疲于应付，力不从心，让自己的身心疲累。要学会拒绝，对于一些不良的人不应付，对无关紧要的事不应付，全力以赴把自己的人生经营好。
“为道日损”，是一个艰难地、痛苦地、不断舍弃的修炼过程。如果能做到清静无为，没那么多的贪念，没那么多的纷扰，人就会一点点地成长，一点点地成熟，没什么事情做不成的了，就是老子所说的“无为而无不为”。
